Как да се освободим от препятствията?

 “Tatpratishedharthamekatattvabhyasaha’’

tat = тахното; pratisheda = предоствратяване; artham = за; eka = един; tattva = принцип; abhyasaha = практика
“За тяхното предотвратяване, практикувай един принцип.”

Йога Сутра на Патанджали

pathanjali-1_0

За да се освободиш от тях, просто прави едно нещо: не си търси оправдания. Прави само едно нещо, вниманието ти да е насочено в една посока, само в едно нещо. Какво става, когато продължаваш да правиш едно и също нещо? Става ти скучно, на повърхността се появява безпокойство. Безпокойството и скуката те водят до кулминационна точка, която носи яснота. Това е единственият изход. Умът ти е обременен, защото е жилище на дуалността. Той има избор, затова е по-объркан,  “Трябва ли да направя това? Не трябва ли да направя онова?” И така се лута навсякъде. Това и онова! Умът се разделя. Разделеният ум е нещастие. Насоченият в една посока ум, е радост, и ако си забелязал във всички моменти, в които си бил щастлив, щастието се е дължало на това, че умът е едно цяло. Той става толкова пълен, обединен, тогава ти изпитваш радост в живота, мир и блаженство. Тогава ти преживяваш истинския живот. Дуалността и разделеният ум са причина за страха и нещастието. Ако правиш две неща или много неща, това не е eka tattvaabhyasa, не е една практика.img_4166

Какво е eka tattva?  

Да обръщаш внимание само на едно нещо: то може да е Бог, може да е предмет, може да е Гуру, Азът, може да е всичко! Но eka tatta abhyasa- това е практикуването на едно нещо! Тогава ти преминаваш отвъд препятствията. Всички тези девет пречки, могат да изчезнат ако има определено количество спокойствие в ума, проницателност. Това може да се направи. В противен случай, дори и това би изглеждало невъзможно. Не е ли така? За да си съсредоточен в едно нещо, трябва да има определено ниво на спокойствие в ума. Ти виждаш един принцип във всеки. Единство- аз присъствам във всеки. Моят Учител е навсякъде. Няма друг освен моят Учител; той е всичко за мен или Бог е всичко за мен. Всичко съм аз и единствено аз. Няма нищо друго освен това. Ето така, придържайки се към един принцип и виждайки този принцип във всичко, това е изкуство в живота.

Ние живеем в царството на многообразието. В света има много хора,  с които ти живееш, но те не са еднакви. Но как може да виждаш същото нещо във всеки? Нищо не изглежда да е еднакво. Дори и двама човека не изглеждат еднакви. Но, тук ние казваме, виж едно нещо във всеки, вгледай се и се фокусирай върху този единствен принцип. Как е възможно?  Тогава Патанджали казва, “Добре, ще ви дам още една сутра.”

Advertisements